Wie bereitet man das Verlangen auf ein tieferes Erkennen vor?

Wissen erschließt die Wirklichkeit nicht automatisch. Es ist das Verlangen, das erkennt — deshalb muss auch das Verlangen selbst vorbereitet werden.

Verlangen als Werkzeug des Erkennens

Ein Mensch wählt Informationen aus, verleiht ihnen Bedeutung und zieht Schlussfolgerungen entsprechend seinem eigenen Mangel. Mehr Wissen kann daher das Erkennen vertiefen oder lediglich feineres Material zur Selbstbestätigung liefern. Das Verlangen vorzubereiten bedeutet, seine Fähigkeit zu stärken, Wahrheit auch dann anzunehmen, wenn sie das bisherige Selbstbild nicht bestätigt.

Vier Schritte der Vorbereitung

Der erste ist das Eingeständnis eines Mangels: Die gewohnten Erfüllungen beantworten die Frage nach dem Ursprung und der Richtung des Lebens nicht mehr. Der zweite ist die Unterscheidung: das Verlangen nach Erkenntnis vom Hunger nach dem Außergewöhnlichen zu trennen. Der dritte ist die Untersuchung der Absicht und des eigenen Nutzens. Der vierte ist die Beziehung, in der sich Wissen am Umgang mit anderen Menschen bewähren muss.

Diese Schritte bilden keine Leiter, die man nur einmal durchläuft. Ein Mensch kehrt immer wieder zu ihnen zurück. Der im Folgenden beschriebene Rhythmus von sieben Tagen verleiht noch keine spirituelle Eigenschaft. Er fördert die Ehrlichkeit und die Genauigkeit der Beobachtung, die für den nächsten Schritt nötig sind.

Eine morgendliche Absicht wird leicht zu einer Affirmation: „Heute werde ich ruhig, gut und bewusst sein.“ Am Abend beurteilt der Mensch, ob er seinem Ideal gerecht geworden ist. Wenn es nicht gelungen ist, empfindet er Schuld oder findet eine günstigere Deutung. Die spirituelle Prüfung der Ausrichtung verfolgt ein anderes Ziel. Sie dient nicht dazu, ein besseres Selbstbild zu erzeugen. Sie soll den Unterschied sichtbar machen zwischen dem, was ein Mensch erklärt hat, und dem tatsächlichen Empfänger des Nutzens, der sein Handeln bestimmt hat.

Eine Absicht verändert die Natur nicht automatisch

Ein Mensch kann morgens sagen: „Ich möchte zum Wohl anderer handeln“, und den ganzen Tag nach Anerkennung, Sicherheit und Kontrolle suchen. Das muss keine bewusste Lüge sein. Die egoistische Natur wirkt tiefer als eine Erklärung. Nach dem auf diesem Weg vertretenen Ansatz ist der Mensch in der materiellen Welt grundsätzlich nicht spirituell korrigiert. Wir haben kein verlässliches Wissen über Einzelne, die möglicherweise das vollständige Geben erreicht haben. Altruistisch wirkende Handlungen können tatsächlich gut sein und zugleich einen raffinierten eigenen Nutzen enthalten. Deshalb sollte die morgendliche Absicht nicht lauten: „Heute werde ich ein Altruist sein.“ Angemessener ist: „Heute versuche ich zu erkennen, wo ich Menschen und Situationen für meine eigene Erfüllung benutze, und in einem konkreten Moment mein Handeln auf ein Gutes jenseits meiner selbst auszurichten.“ Das ist noch kein Erreichen des Gebens. Es ist ein bewusstes Ausrichten.

Was bedeutet die Prüfung der Ausrichtung?

Die Prüfung der Ausrichtung vergleicht fünf Elemente:

1. das Verlangen;
2. die erklärte Absicht;
3. die tatsächliche Handlung;
4. die Folgen für andere;
5. den tatsächlichen Empfänger des Nutzens.

Es geht nicht darum, jede Tätigkeit moralisch zu etikettieren. Dieselbe Handlung kann mehrere Beweggründe enthalten. Ein Mensch hilft aus Liebe, Angst, Pflichtgefühl, dem Bedürfnis nach Anerkennung und echter Fürsorge zugleich. Die Arbeit besteht darin, die Beobachtung immer genauer werden zu lassen.

Am Morgen: einen Bezugspunkt setzen

Am Morgen sind die Verlangen bereits aktiv: Wir wollen Ruhe, ein Ergebnis, Aufmerksamkeit, Geld, Anerkennung, Nähe oder Schutz. Wir müssen sie nicht zerstören. Wir sollten erkennen, welches davon wahrscheinlich den Tag bestimmen wird. Nimm dir zwei Minuten Zeit und schreibe auf:

• Welches Verlangen ist heute am stärksten?
• Was möchte ich von bestimmten Menschen?
• Welchen Mangel versuche ich zu füllen?
• Wen könnte ich als Mittel zum Zweck behandeln?
• Welche einzelne Handlung wird heute meine Absicht auf die Probe stellen?

Formuliere anschließend eine kurze Absicht: „Ich gehe nicht davon aus, dass meine Absicht rein ist. Ich möchte heute die Ausrichtung auf das Empfangen bemerken und in einer Situation einen kleinen Schritt zum Geben hin tun, ohne zu erwarten, dass dies mein spirituelles Niveau beweist.“

Drei kurze Unterbrechungen im Laufe des Tages

Die morgens gewählte Ausrichtung geht unter dem Einfluss von Reizen leicht verloren. Deshalb braucht es kurze Pausen vor einer wichtigen Tätigkeit, einem Gespräch oder einer Entscheidung. Stelle vier Fragen:

1. Was möchte ich jetzt erhalten?
2. Wie versuche ich, den anderen Menschen zu benutzen?
3. Welche tatsächlichen Folgen wird mein Handeln haben?
4. Kann ich meine eigene Grenze wahren und zugleich vermeiden, ausschließlich aus Vergeltung, für Überlegenheit oder für mein Image zu handeln?

Die Unterbrechung muss nicht lange dauern. Es geht nicht um eine perfekte Analyse, sondern darum, wieder einen Punkt zu erreichen, an dem eine Wahl möglich ist.

Am Abend: Wahrheit ohne Selbstverurteilung

Die abendliche Prüfung ist kein Prozess gegen dich selbst. Extreme Selbstverurteilung kann ebenso egoistisch sein wie Selbstzufriedenheit, weil sich weiterhin das gesamte Interesse um das eigene Bild dreht. Schreibe auf:

• Was war meine morgendliche Absicht?
• Was habe ich tatsächlich getan?
• Wo habe ich Anerkennung, Kontrolle oder Überlegenheit gesucht?
• Wo hat meine Hilfe die Freiheit des anderen Menschen vergrößert?
• Wo habe ich eine Grenze gesetzt, und wo habe ich bestraft?
• Was war tatsächlich gut, auch wenn die Beweggründe gemischt waren?
• Welchen einzelnen Aspekt möchte ich morgen prüfen?

Die Prüfung sollte mit einem nächsten Schritt enden, nicht allein mit einem Urteil.

Sieben Tage der Praxis

Tag 1 — Anerkennung

Beobachte, wie oft du handelst, um wahrgenommen zu werden. Verzichte nicht auf gute Taten. Prüfe, wie du reagierst, wenn niemand dankt.

Tag 2 — Schutz des Selbstbildes

Bemerke die Momente, in denen du das Bild eines guten, kompetenten oder spirituellen Menschen verteidigst. Was ist wichtiger: die Wahrheit über die Situation oder das Bewahren der Rolle?

Tag 3 — Kontrolle

Beobachte Hilfe, Ratschläge und Fürsorge. Kann der andere Mensch ablehnen? Vergrößert dein Geben seine Freiheit oder seine Abhängigkeit?

Tag 4 — Ablehnung und Grenze

Sieh dir an, was geschieht, wenn jemand „nein“ sagt. Respektierst du ein eigenständiges Verlangen, oder versuchst du, Schuldgefühle, Angst oder ein Gefühl der Verpflichtung zu erzeugen?

Tag 5 — Wissen und Überlegenheit

Bemerke, wie du spirituelles und berufliches Wissen sowie dein Wissen aus Lebenserfahrung einsetzt. Dient es dem Verstehen oder dazu, dich über andere zu stellen?

Tag 6 — Das unbemerkte Gute

Tue etwas Notwendiges, das niemand bemerkt. Erzähle später nicht davon. Beobachte, ob Frustration wegen der fehlenden Anerkennung aufkommt.

Tag 7 — Die Ausrichtungen vergleichen

Sieh deine Aufzeichnungen durch. Frage nicht: „Bin ich ein Altruist?“ Frage:

• Welche Formen des eigenen Nutzens haben sich am häufigsten wiederholt?
• Wo hat das Ego die Sprache des Gebens angenommen?
• In welcher Situation ist es mir gelungen, ein Gutes jenseits meiner selbst wenigstens ein wenig zu berücksichtigen?
• Welche Ausrichtung soll das Thema der nächsten Woche sein?

Beispiel einer morgendlichen Absicht und einer abendlichen Notiz

Am Morgen: „Heute ist mir die Anerkennung für das Projekt wichtig. Ich könnte meine Kolleginnen und Kollegen als Bestätigung meines eigenen Wertes benutzen. In einem Gespräch möchte ich ihre Bedürfnisse wirklich prüfen und sie nicht nur von meiner Idee überzeugen.“ Am Abend: „Ich habe Offenheit erklärt, aber zwei Menschen unterbrochen. Als Kritik aufkam, begann ich, meine Kompetenz zu beweisen. Zugleich habe ich eine Person nach dem Risiko gefragt und ihren Hinweis im Plan berücksichtigt. Morgen werde ich das Bedürfnis prüfen, mein Bild als Experte zu verteidigen.“ Eine solche Notiz ist nicht spektakulär. Sie ist aber nützlicher als die Feststellung: „Heute habe ich liebevoll gehandelt.“

Warum Freude am Guten die Tat nicht entwertet

Wir müssen nicht jedes positive Gefühl verdächtigen. Ein Mensch darf sich freuen, jemandem geholfen zu haben. Das Problem ist nicht die Freude, sondern die Abhängigkeit vom eigenen Nutzen. Wenn fehlende Dankbarkeit das Gute sofort in Groll verwandelt, zeigt dies, dass Anerkennung ein Teil der Vereinbarung war. Die Prüfung der Ausrichtung dient nicht dazu, Freude zu beseitigen. Sie soll zeigen, ob die eigene Erfüllung eine Bedingung des Handelns war.

Die Ausrichtung auf Ähnlichkeit mit der Quelle

Nach dem auf diesem Weg vertretenen Ansatz ist das Ziel der Entwicklung die Ähnlichkeit der Eigenschaften mit der Quelle, deren wesentliches Attribut reines Geben und Liebe ist. Der Mensch erreicht dies nicht dadurch, dass er sein egoistisches Selbstbild vervollkommnet. Das Ego kann sich jeder Rolle anpassen, die sein Fortbestehen und seine Bedeutung sichert. Deshalb besteht die Arbeit darin, immer feinere Formen des Empfangens für sich selbst sichtbar zu machen und die Absicht erneut auf das Geben auszurichten. Möglicherweise umfasst der vollständige Weg einen sehr langen Prozess und zahlreiche Reinkarnationen. Auf der gegenwärtigen Stufe zählt jedoch die konkrete Arbeit des Tages: die Ausrichtung erkennen, eine ehrliche Tat ausführen, die Folgen prüfen und aufschreiben, was wir gelernt haben.

Hin zu einer präziseren Sprache der Tradition

Es bleibt die Frage: Wenn ein Mensch die egoistische Ausrichtung erkennt und das Verlangen auf das Geben ausrichten möchte, welcher Mechanismus ermöglicht es ihm dann, nicht nur eine Absicht zu erklären, sondern eine neue Fähigkeit aufzubauen? Eine präzisere Sprache umfasst folgende Begriffe: Kli als Gefäß des Verlangens, Tzimzum als Begrenzung des automatischen Empfangens, Masach als Fähigkeit zum Innehalten, Or Chozer als Ausrichtung des zurückgeworfenen Gebens und Reshimo als Aufzeichnung eines Zustands. Dies sind keine dekorativen Metaphern oder psychologischen Etiketten. Sie bilden ein Modell, das den Weg vom Verlangen zu empfangen bis zu der Möglichkeit beschreibt, dieses Verlangen in Ähnlichkeit mit der Quelle einzusetzen. Der Rhythmus von sieben Tagen verleiht diese Eigenschaft noch nicht. Er bereitet den Leser jedoch darauf vor, das Material ehrlich zu sehen, mit dem die weitere Arbeit beginnen soll.